Plus d’une décennie s’est écoulée depuis qu’un jeune vendeur ambulant s’est immolé par le feu en Tunisie, déclenchant le Printemps arabe. Depuis lors, les populations ont renversé des dirigeants, initié des révolutions et imposé des réformes – mais dans quelle mesure les démocraties du Moyen-Orient ont-elles réellement progressé ?
Des recherches académiques ont théorisé que « l’exceptionnalisme » arabe ou musulman se trouve à la racine de la démocratisation lente de la région. Historiquement, les théoriciens et les observateurs ont principalement envisagé la région à travers un prisme entièrement centré sur l’État, basé sur une compréhension différente des traditions et des pratiques des États. En conséquence, la plupart des théories ont été développées pour le Moyen-Orient, mais pas par le Moyen-Orient.
Pourtant, il est important de comprendre les conditions particulières dans lesquelles ces États se sont développés. Une grande partie des médias occidentaux attribue de manière récurrente la lente démocratisation – en particulier au Levant – à ses sociétés divisées. Et pourtant, nous semblons oublier commodément le rôle que les puissances étrangères ont joué, en particulier les diplomates occidentaux, dans l’instabilité régionale.
Dans cette série en plusieurs parties, nous verrons comment la diplomatie a impacté la stabilité régionale, la démocratie et l’autodétermination au Levant. Dans cette première partie, nous allons poser les bases en explorant comment les diplomates européens ont divisé le Levant au début du XXe siècle, créant les États-nations présents sur la carte aujourd’hui. Dans les articles suivants, nous examinerons des exemples concrets de comment cette division impacte encore aujourd’hui la démocratisation au Levant.
Comment le Levant a été divisé
Surtout au Levant, la nature arbitraire et artificielle des États-nations créés a gravement affecté l’inclusivité ultérieure de divers groupes ethniques dans les processus politiques.
Historiquement, territoire aride de villes commerçantes et de tribus nomades, les habitants du Levant s’identifiaient le plus fortement à des unités sous-étatiques – villes, tribus, sectes religieuses – ou à la oumma supra-étatique (c’est-à-dire la communauté des croyants de l’islam). Pourtant, malgré ces identités variées, il existait une vision de l’ordre : « des peuples cohabitant dans un espace relativement harmonieux, de tolérance et de diversité – culturelle, linguistique et religieuse ». [1]
À la fin du XVIe siècle, les Ottomans avaient construit le plus grand et le plus puissant empire du monde musulman. Au début du XVIIe siècle, cependant, l’Empire ottoman subit de grandes défaites militaires au profit des puissances européennes. Par conséquent, l’Empire a été contraint de mettre en œuvre divers programmes de « réformes », ouvrant sa population et ses ressources à l’exploitation européenne.
L’élite modernisatrice d’Istanbul avait initialement l’intention de construire un système hautement centralisé et une gouvernance efficace qui pourrait un jour débarrasser l’Empire de l’hégémonie européenne. Cependant, la pression européenne qui avait atteint des niveaux « tout à fait intrusifs, à l’exception de la conquête et de la colonisation directe », contraint l’Empire à plier.
Cependant, pour le coup de grâce final, les Européens avaient besoin du soutien arabe. À l’approche de la fin de la Première Guerre mondiale, ils se sont tournés vers le Chérif Hussein, dirigeant de La Mecque, descendant du prophète Muhammad et leader du mouvement nationaliste arabe souterrain. Dans les célèbres « lettres Hussein-McMahon », les diplomates européens promettent au Chérif l’indépendance arabe – sous la forme d’un État arabe – en échange de son soutien pour renverser l’Empire ottoman.
Cependant, à l’insu de Hussein, les puissances européennes n’avaient aucune intention de respecter leur promesse d’État arabe, qualifiant cela “d’absurdité” en raison du fait que les Arabes étaient « un amas de tribus dispersées sans cohésion et sans organisation ». [2] Au lieu de cela – une fois que la rébellion de Hussein (« la Grande Révolte arabe ») avait écarté l’Empire ottoman – les dirigeants européens ont divisé les provinces arabes entre eux dans une série d’accords et de déclarations (les plus importants étant l’Accord de Constantinople de 1915, l’Accord Sykes-Picot de 1916 et l’Accord de Saint-Jean de Maurienne de 1917).
Pourquoi cela compte
Les frontières de ces nouvelles colonies et mandats ont traversé des limites et des identités préexistantes. Bien qu’arbitraires, ces mêmes frontières ont été maintenues dans l’imposition ultérieure, sous l’impérialisme occidental, d’une « version profondément défectueuse du système étatique occidental ». Alors que les États-nations au Levant ont été créés rapidement après la Première Guerre mondiale, ils sont restés sous domination britannique et française pendant longtemps et n’ont obtenu leur indépendance que dans les années 1930 et 1940.
Comme l’affirme Ayubi dans son étude fondamentale sur les formations étatiques au Moyen-Orient élargi, la principale préoccupation dans la création des États au Moyen-Orient n’était pas la manière dont les liens divers – qu’ils soient culturels, ethniques ou religieux – formaient des unités administratives dans le nouvel État. Au lieu de cela, les fondateurs ont conçu l’État comme « une unité de contrôle pour dissimuler la diversité de la population et soumettre son hétérogénéité culturelle, linguistique et religieuse sous des structures de commandement ». En d’autres termes, les États ont été formatés pour contrôler leurs sujets et leurs frontières ont été dessinées indépendamment ou même contre les souhaits indigènes, en tenant compte inégalement des limites et des identités préexistantes.
Pour résumer, les diplomates européens ont joué un rôle important dans la composition démographique de nombreux États au Levant. Le fait que le système étatique au Levant repose sur une histoire d’impérialisme, de colonialisme, d’hégémonie et – dans la perception publique arabe – de trahison, a encore aujourd’hui des conséquences profondes sur les processus politiques nationaux et régionaux dans la région.
Dans les prochaines parties de cette série, nous explorerons des exemples concrets de l’impact considérable et durable que les choix faits par des diplomates étrangers – même 100 ans plus tard – peuvent avoir sur la stabilité régionale et les efforts de démocratisation.
Sources :
[1] Louise Fawcett, “Introduction: The Middle East and International Relations” in International Relations of the Middle East 5 th Ed., Louise Fawcett, ed. (Oxford: Oxford University Press, 2019): 7.
[2] James Barr, “Monsieur Picot” in A Line in the Sand. Britain, France and the Struggle for the Mastery of the Middle East (London: Simon & Schuster, 2011): 29.
Henry McMahon and Hussein bin Ali, Correspondence between Sir Henry McMahon, G.C.M.G., His Majesty’s High Commissioner at. Cairo and the Sherif Hussein of Mecca, July 1915 – March 1916, published in 1939 as Cmd. 5957.
James Barr, “Monsieur Picot” in A Line in the Sand. Britain, France and the Struggle for the Mastery of the Middle East (London: Simon & Schuster, 2011): 29.
Louise Fawcett, “Introduction: The Middle East and International Relations” in International Relations of the Middle East 5 th Ed., Louise Fawcett, ed. (Oxford: Oxford University Press, 2019): 7.
Raymond Hinnebusch, “The Politics of Identity in Middle East International Relations” in International Relations of the Middle East 5 th Ed., Louise Fawcett, ed. (Oxford: Oxford University Press, 2019): 159-160.
Wael B. Hallaq, An Introduction to Islamic Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2009): 93-94, 103.